《老子》又称道德经，它的作者是我国古代伟大思想家—老子。
《老子》一书流传到今天已有两千多年，两千多年来人们对它的学习和研究，想必也是不计其数了。那么，为什么老子一书历经两千多年仍有如此多的人去学习，并且一代代地流传下去呢?其原因之一，当然是其内容所富含的哲理性以及其思想的重要性了。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根;有人认为它是一本讲政治谋略的兵书;也有人认为它是一篇长篇哲理诗;而在我看来，它是一本生活百科全书，当中的内容既易读懂又耐人寻味;既富含哲理，又贴近生活，不同的人读会有不同的感受和收获。
《老子》这本书中有太多太多的智慧，仅凭字面上的理解和阅读是完全不够的，必须得要更深入的研读，才能体会和感受其真正的含义。《老子》一书中，对我感触最深的一句话是：“有所为而有所不为。”其意思是：君子做人做事，知道哪些事可以做，哪些事不可以做，当知道了解某件事可以做才去做，知道某件事不能做就不去做。而我的理解很简单，“有所为”就是有所作为;“有所不为”是有时候需要放弃。比如，可望而不可即的事情固然可以去想，但是一定不要去做;想做而又力不从心的事最好不要做，这也是一种智慧。所以鸡蛋碰石头的事就应该绕开，应提高眼力，看出美丽面纱下的危险，不为其表象所迷惑。
“有所为”，是人生的希望所在，有了这种希望，再难的路我们也会奋勇前进;“有所不为”，不是为自己什么也不做而找借口，也不是为自己没做出什么成绩而找托词，更不是为自己没有本事做辩护。要想有所作为，就必须有所不为，要想达到做人的最高境界，就得抛弃所有的杂念。记得曾有人说过：人的一生只能做好一件事，我们只有一双手，每只手有五个手指头，有时候我们的两只手不能什么都伸出去，因为一只手的五个手指头不能什么都抓住，所以我们应该去抓该抓的、值得抓的东西，就是这个道理。
读完《老子》这本书后，我有很多感触，在学习和生活态度上也有很大的改变。生活在这个世界上，存在于宇宙之间，我深切地感受到自己的渺小，而我作为一名二十一世纪的高中生，激烈的高考竞争使我不得不花大量的时间来应对没完没了的作业、练习，为此我感到身心疲惫，很多次在脑海中浮现了放弃的念头，但，我并没有放弃，使我重拾信心的是老子所说的那句话：“有所为而有所不为。”想要获得成功，我们要有所作为，例如，我们得抓住每分每秒，利用好零星时间，尽自己最大的努力去学、去拼;同样，要想获得成功，也要有所不为，就得适当的放弃一些东西，比如，在考试过程中，遇到不在自己能力范围之内所能完成的题目，或者拿得到的分数，可以先放一放，要先把自己能够完成的题目拿下，有时间再去解决难题，这样才能保证不留遗憾。加之，处于高三阶段的我们，应该控制手机的使用，不应沉迷于手机网络的虚拟游戏世界里，更不应该在这一重要时期里谈恋爱，一旦情感方面处理不恰当，就会使我们的学习一落千丈，也可能会产生厌学的想法，甚至会误了我们的前程。
总之，对于想取得好成绩、获得成功的我们来说，我们越是渴望成功，外界的压力就越大，所要面对的事情就越多，我们就必须得懂得“有所为而有所不为”的深层含义，当有一天我们真正读懂了老子的这句话，或许，这会是我们的成功之道。
今天我在龙应台的《目送》里读到了一篇很好的文章，文章的名字叫做《老子》，这篇文章其实主要不是讲述老子生平事迹的文章，而是主要描述龙应台和她儿子的对话。身在中国的龙应台接到了德国儿子的远洋电话，电话里儿子问她老子有什么故事，龙应台给他讲解了《道德经》里的名句。儿子懂了句子的大意后开始“以其人之道换其人之身”。
儿子开始反问妈妈，“喝牛奶了没有，今天你刷牙了吗?功课做了吗?有没有吃维他命?没交什么坏朋友吧?”儿子这么问的缘故是想让作者明白他已经不是一个小孩子了，这些问题对于他来说比较幼稚。而且他不喜欢作者再交他的乳名。作者之后答应儿子会改正这些“错误”。我想挂断了电话的作者一定特别落寞了。
看到了作者略带落寞的文字，我竟也想到了我和我的妈妈。妈妈也像别人家的妈妈一样，喜欢各种唠叨重复，一个问题有时候一天会强调很多遍。每天早晨的话语都差不多，催我起床，督促我把被子叠好，让我刷仔细牙，出门的时候要结伴，不和陌生人说话，上课要多回答问题，放学别到处乱跑早点回家，回家先写作业。从小到大，妈妈不知道说过了多少句类似的话语，以前的我有时候也不服气，总觉得妈妈把我当成小朋友，总是不放心我一个人的独立能力，后来才懂得那是父母对自己的关心，他们总是希望自己的孩子健康快乐地长大，他们知道怎样叮嘱我才能让我更好。
其实，当父母的都挺辛苦的，我慢慢地学会了不再抱怨父母唠叨，而是体谅他们的苦心了。当他们再次叮嘱的时候，我会对他们微笑，说一声：“我知道了”。
是谁在数千年的历史中悠悠地述说着亘古的智慧?是谁在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理?是谁只留下五千言却给人类带来了无限的哲思?是他,哲学的圣者,生活的智者——老子.他就如一颗璀璨而又古老的恒星,散发出神圣的光芒,透过数千年的时光,照耀在宇宙深处的每一个角落.
老子具有非同一般的智慧,那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非,渴望着宁静与恬适的生存方式,力图避开现实的纷纷扰扰,追求那一份纯真的心灵自由,这种超乎其然的生活态度,为后人指明了一条新路,令人神往,令人渴望.
他的思想,他的哲学,总与‘道’息息相关.道是万物的本源.“道生一,一生二,二生三,三生万物.”《老子》通过一个‘道’字把自然创造的根源归于自然本身,从而否定了一切唯心论和宗教主义.在我看来,道的就是一种客观规律,看不见,摸不着,而世间的每个细微之处都存在着道的本真.做人之道,为学之道,谋事之道,道道相关,处处都是智慧,都需要我们去发现和领悟.每个人都必须生活,做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要,道德有无,道德高低,决定着你做人做事做学问的方式和成效.《老子》教我们的是修身之法,以来提高精神境界,让我们学会生活.每个人都渴望着自由与快乐,而烦恼无处不在,坎坷接踵而至,若要从中解脱,主动权在自己手上.“有勇气去改变能改变的,有肚量去接受不能改变的”,“不以物喜,不以己悲”.只有这样,方可身心自由,才能有更好的心态去面对生活.
《老子》之中有一个重要的思想---无为.无为就是什么也不做,无所谓,无所为吗?其实不然.无为的精华之处在于它的玄理,有太多的人无法真正理解无为的,把其归为消极避世的人生观.然我的理解有所不同,老子的无为,并不是不作为,而是不为所欲为,不胡作非为,是有所为,有所不为.无为是顺道办事,按照事物的客观规律,顺自然发展的一种高姿态的智慧.“不做也完美”从某种角度看,确实有道理.汉武帝当年并没有采取黄老之学的不为之道,而采用了有为,让汉朝走上了一个更高的台阶.殊不知,正是当前的文景之治的无为政策,采取了休养生息,为有为创造了机会,打下了基础.因此,汉武帝的有为也是某种程度上无为,无为是过程而非目的,我想,这样的认识,只有真正意义上悟到无为思想的精华方可理解.
每每联系起现实的生活和社会,就越觉得他的思想之伟大.人们太多的有为让悲剧不停地上演.那黄土高原的沟壑纵横,那黄河、长江的水体污染;那海底大片的珊瑚礁死亡;那南极臭氧层空洞的不断扩张;全球气候的急剧变暖……这一切的一切摆在眼前时,想想我们的有为是否已经过了度?现在,我们学着马克思唯物主义的世界观,我们喊着响亮的口号高举科学发展观的旗帜,我们呼吁人要与自然和谐相处,而数千年前的老子早已悟到这真理,这也正说明了《老子》在当今社会乃至未来存在着巨大现实意义.
“人法地,地法天,天法道,道法自然.”《老子》一书通过对道与自然的结合,阐明了人与天地万物的关系,处处充满着辩证的思想,体现着最朴素的智慧.《老子》短短五千言,字字精炼,句句精髓,篇篇精华,渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智.
我想用平静的心态,慢慢地品,读,看,听,思,悟,像老子一样,坦然地生活!
前几天，我读了《老子》这本书。这本书讲的是老子一生中经历的一些事。
老子，大约生活书中的老子多次提到水，而《道德经》中也不乏对水的赞扬：“上善若水”、“水利万物而不争”、“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜”……我觉得，水的精神是可贵的，水的力量看似柔弱而又十分刚强。正如老子所说：“真正强大的不是刚强而是柔弱啊!”在公元前571―477年间，原名李耳，字聃，是中国古代着名的思想家。他写的《道德经》虽然文辞简炼，所蕴含的道理却至波澜壮阔的大海是由无数的水滴汇成的，滴水还可穿石，这是水的力量。海上的波浪永不厌倦地拍打着礁石，无私的水永远滋润着万物，这是水的精神。
水从不争强好胜，它能忍让一切。石头挡住了它的去路，它会绕开，继续奔流。它又是那样谦虚，总是往低处流，从而汇成了江河湖泊。然而水又是那样的刚强有力，能载舟，亦能覆舟。
水乃万物之根本。没有了水，也就没有了生命。水虽然无形无色，但它看似柔弱的力量却超越了一切。水使我明白了厚德载物，雅量容人的道理。能容天下之人才能为天下人所容。同时也使我认识到，在学习上要有海纳百川的胸怀，为学日益。我们才能精进有为，成为国家的有用之材。
当今社会中，又有多少像水一样谦虚而又默默奉献的人呢?又有多少人为了名利、金钱而落得个臭名昭着、遗臭万年呢?水是伟大的，它的精神会让人们有所感悟。
深至远，千百年来不知启蒙了多少人的心智。可见，老子对人们影响深远啊!
如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学着作。
李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨着中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。
《老子》开篇为我们讲述了“道”，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃奥妙的;“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道创生万物的本原。《老子》中认为宇宙万物的本原是“混而为一”道。
这与古希腊的很多哲学家的想法很不一样，泰勒斯认为万物的本原是水，亚里士多德认为火是万物的本原，乃至后来在科学水平比较高的情况下，出现了原子是世界的本原这一说，让我不禁思考：在古代中国，为什么会认为道这虚拟的东西是万物的本原，而不是跟西方所说的某一特定的物质。难道是文明的本质性不同吗?
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。
“上善若水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的呢?老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。
而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢?又还有多少人做到无私呢?老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。
其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：“功遂身退，天之道也。”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。
“大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。