在平平淡淡的日常中，大家一定都接触过寓言故事吧，好的寓言的寓意，会随着读者的阅读进程而逐渐明晰，这是寓言独立作为一种文学体裁的魅力所在。还苦于找不到好的寓言故事？
自古以来，有一个关于老子的问题：他晚年究竟到哪里去了？不知道。他死在哪里？不知道。在历史文献的资料上，只说他西度流沙，过了新疆以北，一直过了沙漠，到西域去了。究竟是往中东或者到印度去了？不知道。在他离开中国时，有没有领到关牒――相当于现在的护照和出入境证，也不知道。
但是，历史上提到一个人物――关吏尹喜，大概像现在机场、码头海关的联检处长，知道这位过关老人是修道之士。据《神仙传》上记载：有一天，这位函谷关的守关官员，早晨起来望气――中国古代有一种望气之学――他看到紫气东来，有一股紫色的气氛，从东方的中国本土，向西部边疆而来，因此断定，这天必定有圣人过关。心下打定主意，非向他求道不可。
果然，一位须发皆白的老头子，骑了一条青牛，慢慢地踱到函谷关来了。关员向他索取关碟，他却拿不出来，这一下，可正给了关吏一个机会，他本色当行地说：没有关碟，依法是不能过关的。不过嘛，你一定要过关，也可以设法通融，你可也得懂规矩。所谓“规矩”就是陋规，送贿赂。这时，老子似乎连买马的钱都没有，哪儿凑得出“规矩”。好在这位关吏，对于老子的规矩，志不在钱，所以对他说：“只要你传道给我。”老子没法，只好认了，于是被逼写了这部五千字的《道德经》，然后才得出关去。
老子以变相红包，留下了这部著作，西度流沙不知所终。而他的`这部著作，流传下来，到了唐代，道家鼎盛起来，道教变成国教。这时，道教的人，要抗拒佛教，就有一个进土，也是五代时的宰相，名叫杜光庭的，依据佛经的义理，写了很多道经。有一说，后世对于没有事实根据而胡凑的著作，叫作“杜撰”，即由此而来。在佛教中，也有些伪经，说中国孔子是文殊菩萨摇身一变而成。宗教方面，这些扯来扯去，有趣的无稽之谈，古往今来，不可胜数。
关于老子本身的这些说法，不管最后的结论如何，但有一事实，他的生死是“不知所终”，查不出结果的。倘使根据《神仙传》上古神话来说，那么，老子的寿命就更长到不死的境地了！
那些神仙故事，我们暂且不去讨论。他的这部著作，则确实是被徒弟所逼，一定要得到他的道，因此只好留下这部著作来。尹喜得到老子的传授，亦即得到了这五千字的《道德经》以后，自己果然也成道了。因此，连官也不要做，或者连移交也没有办，就挂冠而去，也不知所终。
道教就是这样传说，由老子传给关尹子，继续往下传，更是壶子、列子、庄子。一路传下去，到了唐朝，便摇身一变而成为国教，而《老子》一书，也成了道教的三经之首。道教三经，是道教主要的三部经典，包括：由《老子》改称的《道德经》，《庄子》改称的《南华经》与《列子》改称的《冲虚经》。
最近，有些上古的东西出土，如帛书《老子》等等。由这些文献资料中，更显示了老子学说思想的体系，是继承了殷商以上的文化系统，亦证明了古人所说的话没有撒谎，是真实的。
老子降生
老子的父亲老佐是宋国的司马。楚国攻宋，老佐在守彭城督战时被楚军鱼石部下放暗箭射中，入胸五寸，不幸坠马身亡。宋军群龙无首，溃不成军，四散逃窜。老佐眷属正处宋营军帐中，有数名侍女、十数家将、数十侍卫。忽闻老佐阵亡，又见敌军如潮涌来，众家将急忙驾车，保老夫人且战且逃。至傍晚，追兵虽已不见，但老夫人身旁仅剩下两名侍女和一位驾车家将了。家将不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不择路，沿西南方向奔去。第二日天明时分，老夫人与家将侍女来到一个偏僻村庄，向村民问去宋都之路，均摇头说不知。家将只知应向西行，岂知早已偏南。一行四人绕小道，行程七日，仍不见宋都，却来到了陈国相邑。正行之时，老夫人突觉腹中疼痛。原来她已有七月身孕，老佐为践君前诺言，以必胜之心携眷出征。此时兵败，老夫人又有丧夫之悲，亡命他国，心中焦虑，身体疲劳，以至腹中胎动，疼痛难忍。侍女惊慌无措，家将忙停车于路旁，奔至村中寻一老妇前来。不过几刻时光，只听篷车之内响起“哇哇”哭声，一个早产男婴出世，这便是老佐之子――老子。
老子降生，体弱而头大，眉宽而耳阔，目如深渊珠清澈，鼻含双梁中如辙。因其双耳长大，故起名为“聃”；因其出生于庚寅虎年，亲邻们又呼之曰小狸儿，即“小老虎”之意。因江淮间人们把“猫”唤作“狸儿”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸儿”
孔子问礼
老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。
《孔子家语？观周》记载，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。孔子问礼于老聃，又向苌弘请教乐律。孔子考察周室郊社、明堂、庙朝制度，感叹不已，于是称赞道：“吾乃今知周公之圣，与周之所以王也。”孔子离开周地，老子送别，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，没有财宝送您，愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上。”孔子道：“一定谨记在心！”
《史记？老子韩非列传》载孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？”
一日，老聃骑牛行至梁之郊外，正闭目养神，忽闻有人大呼“先生”。老聃闻声，睁开双目，发现是弟子阳子居（即杨子）。阳子居，魏国人，入周太学，闻老子渊博，曾私拜老子为师。没想到在梁会与老子相遇，阳子居慌忙从高头大马上翻身而下，掀起锦绿长袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下来，扶起阳子居，与之相并同行。
老聃问道：“弟子近来忙于何事？”阳子居施礼道：“来此访先祖居，购置房产，修饰梁栋，招聘仆役，整治家规。”老聃道：“有卧身之地、饮食之处则足矣，何需如此张扬？”阳子居道：“先生修身，坐需寂静，行需松弛，饮需素清，卧需安宁，非有深宅独户，何以能如此？置深宅独户，不招仆役，不备用具，何以能撑之？招聘仆役，置备用具，不立家规，何以能治之？”老聃笑道：“大道自然，何须强自静。行无求而自松，饮无奢而自清，卧无欲而自宁。修身何需深宅？腹饥而食，体乏而息，日出而作，日落而寝。居家何需众役？顺自然而无为，则神安体健；背自然而营营，则神乱而体损。”阳子居知己浅陋，惭愧道：“弟子鄙俗，多谢先生指教。”老聃问。“安居何处？”阳子居道：“沛。”老聃说：“正好相伴同行。”阳子居很高兴，欣然与老师结伴向东而行。
行至难水，二人乘船而渡。老聃牵牛而先登，阳子居引马而后上。老聃慈容笑貌。与同渡乘客谈笑融融；阳子居昂首挺胸，客人见之施之以座，船主见之奉茶献巾。难水过，二人骑牲继续前行。老聃叹道：“刚才观你神态，昂首挺胸，傲视旁人，唯己独尊，狂妄自大，不可教也。”阳子居面带愧色，恳言道：“弟子习惯成自然，一定改之！”老聃道“君子与人处，若冰释于水，与人共事，如童仆谦下；洁白无瑕而似含垢藏污，德性丰厚而似鄙俗平常”。阳子居听后，一改原来高傲，其貌不矜亦不恭，其言不骄亦不媚。老子赞曰：“小子稍有进！人者，生于父母之身，立于天地之间，自然之物也。贵己贱物则背自然，贵人贱己则违本性，等物齐观，物我一体，顺势而行，借势而止，言行自然，则合于道矣！”
公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁国国君。鲁君批准他前行，并给了他一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。
老子见孔子千里迢迢而来，非常高兴。问孔子：“你已经得道了吧？”孔子说：“我求了二十七年，仍然没有得到啊。”
老子说：“如果道是一种有形的东西可以拿来献人，那人们会争着拿它献给君王。如果道可以送人，人们就会拿它送给亲人。如果道可以说得清楚，人们都会把它告诉自己的兄弟。
如果道可以传给别人，那人们都会争着传给自己的子女了。然而上面说的那些都是不可能的，原因很简单，那就是一个人心里没有正确的对道的认识，那道就绝不会来到他心中的。”
孔子说：“我研究《诗经》、《书经》、《周礼》、《周乐》、《易经》、《春秋》，讲说先三治国之道，深明周公、召公成功之路，我以此谒晋了七十多个国君，但都不采用我的主张。看来人们是太难说服了！”
老子说：“你那‘六艺’全都是先王时代的陈旧历史，你说那些又有什么用呢？你现在所修的，也都是些陈陈相因的旧东西。‘迹’就是人的鞋子留下的印迹，脚印和脚印，还能有什么不同吗？
初次会话之后，老子又引孔子访大夫苌弘。苌弘非常擅长乐理，教授孔子乐律、乐理；并且引领孔子观祭神的典礼，考察宣教的地方，察庙会礼仪，使孔子感叹不已，获益不浅。
孔子在这个地方逗留了几天。孔子向老子辞行。
老聃送他到馆舍之外，说：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。
为人之子，勿以己为 高；为人之臣，勿以己为上。望汝切记。”大意就是说，我没有什么好送你的，就送你几句话吧，不要诽谤别人，也不要过分夸奖别人，不要自傲。
孔子说：“弟子一定谨记在心。”
孔子走到黄河边的时候，见到河水滔滔，浊浪翻滚，气势如万马奔腾，声音如虎啸雷鸣。孔子站在岸边很长时间，不觉感叹道：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
河水不分昼夜地流，人的生命也是如此，不知道人生将会走到哪里啊。听到孔子说这些话，老子就说：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？
生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情 增。”孔子解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世，不能有为于民之感叹。”
过了一会，老子指着浩浩黄河，对孔子说：“你怎么不学习水的德行呢？”孔子说：“水有什么德行啊？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。 因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。
孔子听了之后，恍然大悟，说：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圆必 旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也。
洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。
汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张 扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
孔子说：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
孔子从老子哪儿回来，三天没有说话。子贡很奇怪地问是怎么了，孔子说：“我如果遇见有人的思路像飞鸟一样放达时，我可以用我似弓箭般准确锐利的论点射住他制服他。如果对方的思想似麋鹿一样奔驰无羁，我可以用猎犬来追逐它，一定能使他被我的论点所制服。
如果对方的思想像鱼一样遨游在理论的深渊中，我可以用钓钩来捕捉他。然而如果对方的思想像龙一样，乘云驾雾，遨游于太虚幻境，无影无形捉摸不定，我就没法追逐和捕捉他了。
我见到老子，觉得他的思想境界就象遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人还是神啊。老聃，真吾师也！”
《庄子？天运》记载孔子至五十一岁，却仍未获得大道。听说老聃回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访老子。老子见孔子来访，让于正房之中，问道：“您来了呀！我听说您是北方的贤人，您得道了吗？”孔子说：“我没有得道。”老子曰：“您从何处寻求至道？“孔子说：“我求之于术数，五年而不得道。”老子问：“您后来又从哪求道呢？”孔子说：”我从阴阳而求道，十二年也不得道。“老子说：”说得对。如果道可以奉献的话，那么所有人都会献给君主父母；道可以告诉人的话，那么所有人都会告诉兄弟；道可以送给人的话，所有人都会留给子孙。心中不自悟则道不停留，向外不能印证则道不能通行。出于内心的领悟，不为外方所承受时，圣人便不告示；由外面进入，而心中不能领受时，圣人便不留存。名器是天下共用的，不可以多取。仁义是先王的旅社，只可以停留一宿而不可以久居，行迹昭彰便多责难。古时的至人，假道于仁，托足于义，以悠游于逍遥的境界，生活在简略的田地，立身于不施予的园圃。这样便能逍遥无为，简略便容易满足，不施予便不耗费，从前称之为采真之游。以财富为追求对象的，不能将俸禄让与他人；以出名为追求对象的，不能将名声让与他人；喜欢权势的，不会把权柄交给别人。拿着它便战栗不安，舍弃它便悲伤，心中一无明见，只关注自己所不停追逐的。从自然的道理看来，这是正在遭受刑戮的'人。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，这八种是纠正人的方法，只有顺应自然变化而不为物欲所滞塞的人，才能使用它。所以自正的人，才可以正人，如果内心认识不到这一点，心灵活动便不能通畅。“
孔子向老聃宣传仁义之说，老子回应道：”簸糠进入眼睛里面，天地四方便看起来颠倒了；蚊蝇叮咬皮肤，便通宵不得安眠。仁义毒害骚扰人心，再也没有比仁义更大的祸害了。先生您如果想让天下不丧失真朴，可以顺着造化而行，总会道德而立。何必急着标举仁义像敲打大鼓寻找迷失的孩子呢？白鹤不必天天洗才白，乌鸦不必天天染才黑。黑白的本质，不值得辩论；名誉的头衔，不值得夸张。泉水干了，鱼儿一块困在陆地之上，用湿气互相嘘吸，用口沫互相湿润，倒不如在大江大湖里彼此相忘。