论语学习总结（通用6篇）
子曰:“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
其意思是: 我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。
这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政， 要作自我报告呢?孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭， 他要挑起这担子来，他的责任很重。
他说十五岁的时候，立志作学问， 经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人做事处世的道理不变了确定了，也就是个人的价值观确定了。这个人生非走这个路子不可。 但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。到了“六十而耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处 世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气， 你骂我，我也听得进去，心里平静。注意!心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。 然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话:“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛!行吗?要“不逾矩” 。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”--自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。
曾子曰:“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”
“士”什么意思?“士,事也。”[1]也就是说，一个人被推举出来为大家做事，就是士。既然出来为大家做事，他在社会上就有了一定的地位，有了一个位置，故而《汉书食货志》说“学以居位曰士。”后来选士用科举的办法。科就是一个方面的才能，举就是推举。就是通过考试看谁有能力，有能力者为士。从乡试开始，一级一级的考上去，乡试考的好的叫中举，就是你可以向上推举的意思。在全国举行的会试中，考的最好的叫贡生，贡生就是等着向皇帝进贡人才的意思。皇帝殿试以后，第一名就是“进士”。通俗的说，就是进级为士。这就是“学而优则仕”这句话的来历。既然被选上了，就有了升迁，就有了官职的大小，“是以为大夫卿士。”[2]后来把出来做官，叫做出仕。按今天的说法就是当公务员吧。
做公务员首先是为老百姓办事的。那么古人对于士有什么要求吗?有。在这里曾子为出来作士的人提出了最起码的要求。他说，出来为大家做事的人，不可以不洪毅，“弘”就是弘大，胸襟大，气度大，眼光大。“毅”就是坚毅、坚韧、有百折不回的气概和毅力。一个知识分子，走上了仕途，首先要志向远大，即所谓弘大，立大志向，办大事，办好事，坚定不移地向前走。为了老百姓，目标再远，困难再大，也绝不动摇。而且要把自己担负的责任看作是天职。这里的标准是什么?当然是仁，以推行仁政为己任，这是最最重要的。为了推行仁政死而后已!
所以当官的不要怕担负责任，你不愿意担负责任就不要当官。当官的就要推行仁政，施仁政，爱人民，用仁德来管理百姓，用仁德来要求自己，用仁德来作为自己为官的原则和检查衡量能力的标准。在曾子看来，要享福别做官，要发财别做官，不能任重道远，不能吃苦耐劳，不能一丝不苟地为国家办事，为老百姓办事，不能实行仁政的人，真的不如回家卖红薯。人都是要死的，为实现自己的理想而死，，一心一意地为老百姓办事的人，死了才没有什么后悔和遗憾，才能做到死而后已，否则就是行尸走肉，不配士这个称呼。
通过听朱先生的课，对《论语》乃至整个儒学的看法发生了根本性的转变。孔子的确是了不起的圣人，同时也认识到儒学与佛法大有相通之处。以下就学习体会略谈数端:
一、以前虽然对《论语》并不陌生，但过去的理解非常浮浅。主要原因是态度与方法不正确，朱先生曾讲过，读《论语》，首先要把态度摆正。孔子是圣人，自己是凡夫，对圣人要有至诚的仰慕与崇敬。《论语》是传道、修行之书，仅靠逻辑分析、考据论证之类的现代学术方法是不能得门而入的，要靠真诚心去感通圣人之志。圣人的心是纯然天真之心，圣人所讲、所传，无非也是这颗真心，我们只有发起真诚心，超越纠缠我们心性的世俗心，才能与圣人感通。如果真的能这样，则《论语》就能不读自通，王凤仪善人就是这样的例子。其次，《论语》作为修行书，处处体现着实践精神，君子“先行其言，而后从之”，学《论语》不是靠嘴巴，而是用行动，要把圣人的思想落实在实践中，落实在工作与生活细节中，特别要落实到家庭生活。一位居士曾说过，有的人在工作单位上是君子，可一回到家里就成了小人。修行人要特别注意这个问题，家庭是修行的第一道场，要在家庭生活中化禀性，去习性，格物至知。这很不容易，学生在这方面做得很差。
二、学佛前读《论语》，都是为了学术研究。读来读去，总感到这本语录体著作非常琐碎，多是一些道德教训，搞不清其主旨是什么;对书的结构、层次也不清楚。听了朱先生的课后，才明白了这些问题。儒家学问的根本是心性，此心性也称为明德、天命之性、诚、明、天等，王阳明称之为良知，“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”《论语》中则多称之为仁，仁是我们的本来面目，是真正的主人，只是凡夫把它迷失了。夫子之学，就是一个仁字，此仁即夫子之道，夫子一生的工作，是使众生复归仁性。钱穆先生《孔子传》说:“其生命，其年岁，其人，即全在志学好学志道乐道之无尽向往无尽追求中。其所愤，所乐，亦全在此。此以外则全可忘。……故孔子毕生……其实则只是一志学志道好学乐道之人而已。”(61页)子曰:“参乎，吾道一以贯之。”曾子释曰:“夫子之道，忠恕而已矣。”这个“一”其实就是仁，曾子为什么解释为“忠恕”呢?仁是道之体，忠恕是道之用，道体难以言传，故曾子从用上说;而且，忠恕也是进入仁体的门径。只要弄明白了仁这个根本问题，《论语》就容易懂了，《论语》全篇，其实都在讲这个仁字。
夫子之学是形而上的仁与形而下的伦理规范的合一，儒家的道德是德性与德相之合体，仁作为德性，是无私无我的，伟大的，具有浩然之气，是道德之本体;而德相则是德性的具体表现，是各式各样的规范，是道德之现象。作为本体，德性永恒不变，不论什么时代，人的德性都是相同的;而德相则会随着时代的变化而变化。孔子的仁学，体用一如，即事即理，体现了宇宙人生的中庸之道，为中华文明建立了根基。但近代西学传入后，中国人的道德观只涉及到德相，德性却失落了，这样，德相也就成了无本之木，无源之水，只剩下一个空壳。现在，这个空壳也不复存在了，我们生活在一个没有道德的时代，自古迄今，道德之沦丧无过于今日。而道德重建，也只有复归德性，才能成功。
听朱先生的课还有一大收获，就是弄清了《论语》全书的结构与层次。先生认为《论语》是根据《周易》编排的。学生对此感到很新奇，通过先生的讲解，深感此说确实很有道理。在此基础上，学生从自己所研究的美学专业角度，把《论语》当作一部美学书，因为仁就是真善美慧的合一，当然也是美的本体。从这样的角度理解，则第一篇为大道之美，道为乾、为体，第二篇为大德之美，德为坤、为用，第三篇为礼乐之美，礼乐以仁为体方美，人而不仁，如礼何!人而不仁，如乐何!第四篇则为大仁之美，第五篇为涵养之美，第六篇为内省之美，第七篇为师道之美，第八、九两篇为德行之美，第十篇是夫子的气象风度之美。而每一篇，又分若干层次，如第二篇18至21章讨论政治结构中君主、大臣、士、师各自的职分，说明诸方面结合起来，政治才能和谐。这些都在讲课分析得很清楚，这样，整篇《论语》的文脉就一目了然了。
三、先生在授课中还介绍了王凤仪、刘友生、谭荣清的学问与德行，学生看了一些的资料，很受教育，得到很多的启发。首先，王凤仪是儒家血脉的传承者，是儒家学说的大实践家。近代以来，特别是新文化运动以后，随着西学的传入，知识界尽吹西风，儒家学说被歪曲并倍受打击。然而，“礼失而求诸野”，在此危难之时，草根儒学家王凤仪先生领导的道德运动异军突起，并再传至刘友生善人于当代，显现出顽强的生命力，形成了具大的社会影响。然而从那时至今，知识界对此一直盲然无知，毫无反应，这说明近代以来，知识界不曾有过真正的学问。王凤仪先生是儒学发展史上重要的人物，他出现在西方思想传入中国的近现代，具有特别重要的意义，说明儒家思想家完全能够适应于当代社会。其次，王凤仪的实践与理论，也说明包括儒家在内的中国心性之学是真理，是具有实证特点的真正学问。王凤仪并没有读过书，他的学问，全从自己的天性(仁、明德、良知)中流现出来，此天性人人皆有，是真实的存在，不管体验到与否、发现与否，它都“客观地”、“不以人的意志为转移地”存在于我们的内心深处。只是一般人都被禀性与习性所控制，为恨怨恼怒烦所染污，这种天性便不能显现。只要我们老老实实做格物至知、诚意正心的修证功夫，就能得到真实的受用。最后，对王凤仪的学问(包括整个儒家学问)与佛法的关系，也要有清醒的认识。王凤仪、刘善人虽然也谈到过佛法、成佛等问题，但其学说只是佛法中的人天乘(属净业三福中的第一福)，修到最高水平也只是命终后升天，是不能出离三界的，更不能往生西方极乐世界。因为其学说没有达到缘起性空、能所双遣、绝待圆融的层次。有的人说，你连人都没有做好，修佛能成功吗?若论通途法门，靠自力断惑证真，则这种观点是正确的。但这种说法并不适合念佛法门，净宗一法，以信愿感通佛的愿力，临命终往生西方以出离三界，往生的基本条件是信愿行三资粮，除此之外，再也没有更高的要求。故《观经》下三品往生者都是恶人，这正说明信愿力、佛力的不可思议。但现在有人把儒家学说(甚至《弟子规》)当成往生的条件，这种知见是大有问题的。但另一方面，念佛人也要认真学习儒家学说，实践王凤仪先生的学问，这能够培养我们真诚心，格物至知以对治习气，化禀性去习性以复天性，这都有利于增上我们的信愿力，有利于增高往生品位。
四、通过学习《论语》，对孔子的形象有了新的认识。孔子本人的形象应当是什么?二千多年来，夫子被不断解释、演绎，形成了各各不同、差别巨大的形象系列，曾被称为至圣先师，也曾被称为丧家犬。这是一个解释学问题，佛法则称之为唯识所现。孔子的形象是由解释者心性境界水平决定的，人们所看到的孔子的形象其实是自我心象的外显。通过学习《论语》，真切感受到孔子是一位超凡脱俗的圣者，也真切感到所有语言都不能完美地描述他，贤者颜渊倘然叹曰:“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”站得多高，就能看到孔子有多高。所有学问之中，只有佛法才是宇宙人生最究竟的真理，只有从佛法角度，才能真正理解儒家，正如张商英所说:“吾学佛，然后知儒。”同理，学佛然后才能识夫子面目。莲池大师《竹窗随笔》认为夫子是儒童菩萨，并说:“使夫子而生竺国，必演扬佛法以度众生;使释迦而现鲁邦，必阐明儒道以教万世。盖易地则皆然。大圣人所作为，凡情固不识也。”大师道眼圆明，境界不可测度，我们当仰信祖师之言，不以凡情测度夫子。
子曰:学而时习之，不亦说乎。有朋自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠，不亦君子乎。
传统上认为，“学而时习之，不亦说乎”说的是“关于学习的问题”，“有朋自远方来，不亦乐乎”说的是“关于交友的问题”，“人不知而不愠，不亦君子乎”说的是“关于胸怀的问题”。
“学而时习之”中的“学”与《庄子·天下》篇“百家之学”的“学”相同。“学”有作动词用的“学习”，有作名词用的“学说”等，这里应为后者，指思想主张，对社会、人生的总体认识。“时”不应解作“时常”或“按时”，而应解作“时代”，也可引申为社会。“习”不应作“温习”讲，而应作实践、采用讲。下面的两句与之相应，第二句中的“有朋”其实就是朋友，指的是志同道合的人。这样，《论语》首章孔子表达的就是这样的思想:如果我的学说被时代(或社会)所行用，那不就太令人感到喜悦吗?退一步说，如果时代没采用，可有人能够理解我的追求，赞同我的学说，或者从远方来与我一同讨论问题，不也很快乐吗?再退一步说，不但社会上没人能采用，甚至没有人能够理解我的学说，我也能够坦然面对，不愠不恼，正确对待，不也是一位有道德修养的君子吗?
子曰:“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”。
孔子的这句话受到许多人的赞赏。他如此博学，还能虚心向别人学习，精神十分可贵。但更为可贵的是，他不仅要以善者为师，而且还要以不善者为师，这其中包含有深刻的哲理。他的这段话，对于指导我们处事待人、修身养性、增长知识，对于提高我们边检人的业务水平和服务水平，都是有益的。在我看来，它包含了两个方面的含义:一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神;另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善与不善，都可以为师。同时，这句话也体现了与人相处的一个重要原则。随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。这不仅是加强修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。
孔曰:“学而不思则罔，思而不学则殆。”
出自《论语》为政的第15句，其中，“思”的意思为思考，思维;“罔”读wǎng，意思为迷惑，昏而无得;“殆”读dài，意思为没有信心。这一句话的意思为:只学习而不动脑筋思考,就会茫然不解;只凭空思考而不学习,就会疑惑不解。说明了学习与思考是人们在获取知识过程中，两个相辅相成，密不可分的思维活动。只学习不思考不行，只思考不学习也不行。只有将二者正确地结合起来，才算真正懂得了学习与思考的辩证关系。
《认语.季氏》“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言.。
这里的“天命”，不妨理解为自然规律和社会规律，即所谓万事皆有定数，佛家有皆有因果也是此意。“大人”可以解释为长辈、长官、长者或也可以理解为有道德有学问的人。生活中每一个人，都需要有一点“敬畏”的常识。这种敬畏，不是畏首畏尾，而是对自己、对世界的清醒认识，始终保持一种谦虚求实的态度。阿Q常说的一句话是:“老子先前比你阔得多了。”那是无根据的妄自尊大。比较起来，手里有权，口袋里有钱，或者有那么一技之长的人，更容易犯狂妄自大、忘乎所以的毛病。思想家王夫之说得很是透彻:“天有所不敢，故冬不雷而夏不雪;地有所不敢，故山不流而水不止;圣人有所不敢，故禹、汤不以天下与人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行于恻隐羞恶辞让是非之中。”这里的“不敢”，便是“敬畏”。
孔子的人才成长观:
子曰:“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
其意思是: 我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。
这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政， 要作自我报告呢?孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭， 他要挑起这担子来，他的责任很重。
他说十五岁的时候，立志作学问， 经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人做事处世的道理不变了确定了，也就是个人的价值观确定了。这个人生非走这个路子不可。 但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。到了“六十而耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处 世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气， 你骂我，我也听得进去，心里平静。注意!心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。 然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话:“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛!行吗?要“不逾矩” 。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”--自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。