《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了"四书"之一。这次漂亮的小编为您带来了大学原文及译文优秀3篇，希望可以启发、帮助到大家。
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。 知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养 品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可 能的！
这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。 所谓三纲，是指明德、新民、止子至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人 生进修阶梯。 纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了 一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就会登堂入室，领略懦学经典的奥义。
就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面 三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“年修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的 “内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识 分子“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心下》），把生命的历程铺设在这一阶梯之上。
所以，它实质上已不仅仅是一系 列学说怯质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍 然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确，不管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念 总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远 地展开。事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢？说到底，依然是十人九儒，如此而已。
5、述格物致知（分别叙述明明德八条目。格物先格情之不正面而归于正，良知即现。）
（十三）原文：所谓致知在格物者：人知其所亲爱而僻焉，之其所贱恶而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：[人莫知其子之恶，莫其苗之硕。]
译文：所谓致知，就是使良知发挥它应有的作用，明物性，正物性，尽物性。不为物所蔽，亦不为物所役。人对于自己亲爱的人，容易陷入溺爱而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正爱的偏差，达到[亲爱而不溺]，太爱自己也会有偏差。人对于自己贱恶的人，容易掉入轻贱厌恶遗弃而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正恶的偏差，达到（贱恶而不弃）。人对于自己畏敬的人，容易掉入畏敬疏远而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正敬的偏差，达到（畏敬而不疏）。人对于自己哀矜的人，容易因可怜同情他，于是生暗喜心而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正哀矜的偏差，达到（哀矜而不喜）。人对于自己傲惰的人，容易掉入傲视怠慢而不自觉，在要情感发动时，同时启动良知的监察，导正傲惰的偏差，达到（傲惰而不慢）。在感情上喜欢一个人，同时在理性上能清楚他的盲点和缺点，不因喜好情绪造成褒扬姑息的偏差。在感情厌恶一个人，同时在理性上能清楚他的优点和长处，不因嫌恶情绪造成废人废言的偏差。性情涵养要从感性而理性而空性，修成性情中人。父母看不见孩子的缺点，因为溺爱太过；农夫看不见稻苗肥大，因为贪心不足。
（十四）原文：子曰：[听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！]无物不得尽其情也。此谓物格，此谓知本，此谓知之至也。
译文：孔子说：听断讼案，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。没有一个人不能悟到本来的真实，也就是让人人尽性尽情，得见本真而没有争讼。这就是心物已证已明，明物则物不害性；明物就是明道，明道就是明命，明命就是明性。这就是知道万物同出一个根源。这就是真格物，慧聪而德明，气真而道立；意念诚，葆真以无妄，全性而明天。
6、述诚意（诚是慎独戒欺，意念真实无妄为诚意。）
（十五）原文：所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶嗅，如好好色；故君子必慎其独也。
译文：所谓诚实自己所发的意念，就是不要挟物欲来欺骗自己的良心正气。厌恶不好的气味，喜爱美好的事物。所以君子必须谨慎自己隐微的心念，不愧屋漏，无惭衾影。
（十六）原文：小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而着其善；人之视之，如见其肺肝然，则何益矣？此之谓自慊，故君子必惧其独也。
译文：品德低下的人在寻常起居之间，天理不能战胜私欲，心心念念，都是声色货利，没一件好事。看见那些品性端正的君子，就会自惭形秽，愧怍不安，从而隐藏他们错失不善的一面，露出伪善的一面；在明人眼看来，从外到里，就像看透心肺肝脏那么清楚。这有什么好处呢？这就叫内行有愧而正气不足。所以君子必须谨慎自己隐微的心念。
（十七）原文：曾子曰：[十目所视，十手所指，其严乎！]富润屋，德润身，心广体胖，此谓诚于中，形于外，故君子必诚其意。
译文：曾子说：众多的眼睛都在看着，众多的手都在指着，难道还不够畏惧吗？富贵的人将房屋内外装潢舒适以安身；有德君子常德不离以道为家而光泽生命（自性圆明叫富，屋好比身体，性光圆明，流溢内外，哪有不润泽身体的？）。内心坦荡自在，身体自然安和舒泰。内在生命真诚，外在行为态度也就真诚；这就叫以生命对生命，以真诚对真诚。所以君子一定要使自己的意念真诚。
7、述正心修身（修养之首，在端正身心四不正）
（十八）原文：所谓修身在正其心者：心有所愤懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不听，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
译文：所谓修身，就在于要使自己的心念端正，心能正，则身正（思无邪），故正心为修身之本。一个人掉入忿怒不平，火气就上来，是心倒了身也跟着倒了，这时情绪欲望反过来主宰天性，主人变成奴隶了。一个人因为恐惧而丧失信心，就妄想妄见，必招魔灾。一个人好乐心生，贪生贪得，不死不休，心也不得端正。一个人忧患生痴迷，执着不放，就会没完没了，心也不得端正。一个人亡失了心，身体就失去了主人，虽有耳目口舌，都起了不作用。那他看到的，都是非心之正（邪见），非不见也；听到的也非心之正（邪闻），非不听也；食到的也非心之正（邪僻之味），非不食也。所以修身养性就是要端正自己的心念。
8、修身其家（修身以诚而人服，反身无过而人从。）
（十九）原文：所谓齐其家在修其身者：尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故，君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。此谓身不修，不可以齐其家。
译文：所谓其家之道的根本在于修养自身。尧舜之道，不悖于仁，统领天下，而天下之人从之；桀纣之君反其所行，暴虐于民，而天下亦从之，皆自身作则之效也。身仁而人从仁，身暴而人从暴。自己所发出的政令和自己所行、所好相反，老百姓不能服从。也就是给出无效的指令，白费力气。所以，自己本身能做到，然后才要求别人去做，自己本身没有此缺点，然后才能去责备别人的缺点。潜伏于自身内心的存心，如果不能推己及人，设身处地地为别人着想，要想以此去开导别人，使人明理，是不可能的。这就叫自身不修，就不能管理好自己的家庭和家族。
9、齐家治国（诚身而后其家，忠恕之道备。人效法其家而可以为国表率。）
（二十）原文：所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之；故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：[如保赤子。]心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁人也。
译文：所以治国必先管理好自己的家庭和家族，不能教化家人，竟能教化国人，是从来没有的事。君子把一身看作是国，治身中的国，存天理遏人欲，用天性摄政权，主宰心身共同做事，于是安身立命。而后推于家庭，就是齐家。君子齐家的效果，可以为国人效法，就能治国了。能对父母尽孝，没有不尽忠国君的；能对兄长尽悌道服事，没有不恭敬长上的；能本着慈幼之道来爱人，没有不得众人心的。《康诰》上说：人人具有赤子一样的本性，君王爱护百姓，如同父母照顾婴儿一样，真诚无私地保民爱民，离仁民新民，安和利乐的目标就不远了。君王不顾天性，只靠制度文物来管教，是本末颠倒，就好比是先学养育孩子而后再嫁人。
（二十一）原文：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪利，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
译文：做国君的一家人能行仁义之道，以身作则上行下效，这个国家的仁义风气，就可普遍地兴盛起来；领导者一家人能行礼让之道，以身作则上行下效，这个国家的礼让风气，就可普通地推行开来。领导者贪求声色货利，全国就会陷入寡廉鲜耻的混乱。其相应就是如此，这就叫一句话能够坏事，一个人能够定国。
（二十二）原文：诗云：[桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。]宜其家人，而后可以教国人。诗云：[宜兄宜弟。]宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：[其仪不忒，正是四国。]其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家，
译文：《诗经。周南。桃夭篇》说：桃花娇嫩，桃叶美盛，一个贤淑贞静的女子嫁到婆家，必能使家人和顺。既然已经能齐家了，自然可以教化国人。《诗经。小雅。蓼萧篇》说：兄弟之间和睦相处，父慈子孝兄友弟恭，是齐家之至，足以教化一国之人。《诗经。曹风。鳲鸠篇》说：自己的行为不出差错，德性可以端正四方的国家。只有当一个人无论作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟都值得人效法时，然后老百姓才会去效法他。这就是要管理好国家必先管理家庭和家族的道理。